يوم السانتري (طلاب المعاهد)، الإيكولوجيا الدينية، والتطبيق العملي
كلما جلب نسيم أكتوبر عبق التربة الرطبة عقب بقايا فصل الجفاف، بدا أن نبض الأرخبيل الإندونيسي يخفق على إيقاع السارونغ والقلنسوة. إن الاحتفال بيوم السانتري (Hari Santri) ليس مجرد طقس احتفالي سنوي لاستذكار قرار الجهاد المهيب، بل هو رحلة روحية باطنية لتبجيل ثبات "أصحاب السارونغ" في الذود عن الجمهورية. وخلف جدران المعاهد الدينية (البسانترين) المتواضعة، يتحاور الماضي والمستقبل في صمت، مذكّرين بأن الاستقلال قد دُفِع ثمنه نقداً بدماء الشهداء والدعوات الليلية التي كانت ترفع فوق حصر الباندان.
غير أن هذه الرحلة التاريخية تتطلب قراءة تتجاوز حدود الماضي السحيق. فإذا كان طلاب المعاهد يحملون الخيزران المدبب بالأمس لتحطيم طغيان الاستعمار، فإن العدو الذي نواجهه اليوم لم يعد يرتدي زي جندي بشهب مسلحة، بل يختبئ خلف سماء تزداد اختناقاً، وأنهار تفقد صفاءها، وأرض تئن من جشع أيدي البشر. وفي هذه اللحظة بالذات يكتشف الاحتفال بيوم السانتري معناه الكوني: نداء مقدَّس لتوسيع ميدان الجهاد من مجرد الدفاع عن الحدود الإقليمية للوطن إلى مسعى العناية بسلامة الكون بأسره.
غرس ثقافة وعقلية الإيكولوجيا الدينية (البيئة الدينية)
وفي خضم حصار الأزمة البيئية العالمية المثيرة للقلق، بدأت الحكومة — ممثلة في وزارة الشؤون الدينية — تنفث نسيمًا منعشًا عبر خطاب لاهوتي متجذر في الواقع: "الإيكولوجيا الدينية" (Ekoteologi). فكرة الإيكولوجيا الدينية التي قدمها كبار الخبراء، مثل سيد حسين نصر (1933)، وعلي يافعي (2006)، ووزير الشؤون الدينية الأستاذ الدكتور الخيخ نصار الدين عمر (2025)، تأتي كجسر عظيم يربط بين قداسة النصوص الإلهية وواقع النظم البيئية المحتضرة.
هذا الفهم يفكك النظرة المركزية البشرية (Antrosentris) الخاطئة التي لطالما تموضعت الطبيعة كمجرد موضوع للاستغلال بلا حدود. وفي المقابل، يؤكد مجدداً التفويض البدئي للإنسان بوصفه "خليفة الله في الأرض" — القائد والمحافظ على الأرض — المرتبط بمسؤولية أخلاقية نبيلة أمام الخالق.
وعبر عدسة الإيكولوجيا الدينية، لم يعد كل شبر من التراب، أو الغبار، أو جريان النهر، أو اخضرار الأشجار مجرد جمادات صامتة، بل أصبحت آيات كونية تسبح بلا انقطاع. وتشجع وزارة الشؤون الدينية أن لا تقتصر منابر الدعوة والمؤسسات الدينية على الحديث عن طقوس السماء فحسب، بل أن تصدع أيضاً بـ "العبادة البيئية". فإفساد الطبيعة يُعاد تصميمه كمخيانة للأمانة الإلهية، بينما غرس الأشجار والحفاظ على نظافة البيئة يُنظر إليه كأحد أشكال العبادة الاجتماعية الأكثر أصالة.
وعلاوة على ذلك، فإن خطاب الإيكولوجيا الدينية هذا يحكُّم نسيج الوعي الروحي الذي أُهمل في ظل الحداثة العلمانية. فالكون يُنظر إليه ككتاب مفتوح يعكس عظمة الخالق، وكل خلل بيئي هو تمزيق لصفحات تلك الآيات المقدسة. وترى وزارة الشؤون الدينية أن التحول العقلي القائم على الدين هو المفتاح الأساسي لتطويق أزمة المناخ، لأن القوانين واللوائح العلمانية غالباً ما تكون فاقدة للأثر إن لم تستند إلى الإيمان الباطني.
ومن خلال غرس لاهوت البيئة في مناهج المدارس الدينية (المعاهد)، والمعاهد العليا، وصولاً إلى الإرشاد الديني للمجتمع الواسع، تسعى الدولة إلى إنجاب جيل متدين لا يتسم بالصلاح الشعائري فحسب (حبل من الله)، بل بالصلاح البيئي أيضاً (حبل من الأرض). وتتطلب هذه الخطوة التحويلية رواد الدين للخروج من أبراج اللاهوت المعياري العاجية والبدء في مخاطبة لغة الأرض بموضوعية سياقية. وهناك يستعيد الدين طابعه الأصلي كرحمة للعالمين، يقود البشرية جمعاء من ظلمات الجشع نحو نور الحكمة الكونية.
ويُمثّل هذا التحول الهيكلي فصلاً جديداً متمثلاً في سياسة البيروقراطية الدينية التي لم تعد تسير بخط مستقيم مع التنمية المدمرة، بل أصبحت درعاً أخلاقياً لاستدامة طبيعة الأرخبيِل. وتدرك الدولة أنه بلا لمسة روحية، ستظل المحافظة على البيئة مجرد شعارات على الورق خالية من التعاطف الإنساني. وعبر الحركة الأخلاقية للإيكولوجيا الدينية، تعيد وزارة الشؤون الدينية نسج العلاقة المقدسة بين الإنسان والخالق والكون ضمن تناغم معيشي مستدام.
التطبيق العملي
بالتأكيد، يجب ألا يتوقف شعور الإيكولوجيا الدينية هذا كمجرد نظريات على الورق أو شعارات براقة في صفحات البيروقراطية، بل ينبغي ترجمته إلى ممارسة حياتية يومية. ففي محيط المدارس، والجامعات، والمعاهد الدينية، ومختلف الفضاءات العامة الأخرى، يجب أن تتجسد حركة حب الأرض كعادة جديدة تلهم الجيل الناشئ. فساحات المؤسسات التعليمية لم تعد مجرد مساحات خرسانية للتنقل، بل أصبحت مختبرات خضراء للطلاب والسانتري لغرس الأشجار، وإدارة النفايات باستقلالية، والعناية بالتنوع البيولوجي بحب وعاطفة.
تخيلوا، لو أن كل مؤسسة تعليمية إسلامية وعامة بدأت في ترسيخ ثقافة "المعهد الأخضر" (Pesantren Hijau) أو "الحرم الجامعي البيئي". فماء الوضوء لا يُهدر عبثاً، والطاقة تُدخر بحكمة، ومقاصف المدرسة خالية من قبضة البلاستيك أحادي الاستخدام. ويُدعى السانتري والطلاب والشباب لفهم أن رمي النفايات عشوائياً أو ترك الأرض قاحلة بلا نباتات يعد إنكاراً للأخلاق النبوية التي تحب النظافة والترتيب. يمكن بدء هذه الحركة من أبسط الأمور، مثل حملة جمعة النظافة الموجهة لإعادة التدوير، وحفر آبار الامتصاص الحيوي (Biopori) في كل زاوية، وصولاً إلى جعل العناية بالنباتات جزءاً من منهج بناء الشخصية اليومي.
وحين يُغرس حب البيئة الخضراء كجزء لا يتجزأ من الإيمان، فإن العناية بالأرض لن تولد خوفاً من عقوبات اللوائح أو الغرامات الإدارية، بل ستنبثق عن وعي ضميري يدرك أن كل ورقة شجر نحرسها هي جزء من دعاء الأرض الطويل لخالقها. إن قيم البساطة الخاصة بالسانتري — المعتاد على العيش بزهد بلا إسراف — تشكل رأسمالاً ثقافياً بالغ الأهمية لمقاومة ثقافة الاستهلاكية المدمرة للنظم البيئية. كما يجب أن تتأثر الفضاءات العامة خارج المؤسسات التعليمية بهذه الطاقة الإيجابية؛ فالساحات، والمساجد، والمكاتب ينبغي تحويلها إلى واحات خضراء تبهج البصر والروح.
وهذا التغيير الثقافي سيتسرب في نهاية المطاف إلى الفضاءات المنزلية والاجتماعية الأوسع ليخلق موجة من الوعي الجماعي الضخم في وسط المجتمع. وعندما يعتاد الشباب على رعاية النباتات في المدارس، سيحملون تلك الأخلاق الخضراء إلى باحات منازلهم، معلمين آباءهم والجيران الكف عن تلويث النهر خلف القرية. وتتحول الفضاءات العامة إلى ميادين تفاعل بيئي؛ حيث يتعايش الإنسان والطبيعة في تكافل متبادل مفعم بالدفء والشكر.
وبهذه الطريقة، يتحول يوم السانتري إلى محطة ثقافية حية. فالقيم الكنسية والمعهدية الممتزجة بالوعي البيئي ستنجب إندونيسيين أشداء، رحماء، ودائمي الحراسة لأرض الوطن. إن الأثر الأخضر الذي يتركه السانتري ليس مجرد صفوف من الأشجار الظليلة، بل هو إرث حضاري ذو نَفَس عميق. وفي أيدي هؤلاء يُستودع مستقبل أرض الأרخبيل لتبقى قطرات الندى الصباحية طاهرة ولتستمر ترانيم الطبيعة في ترديد عظمة الخالق.
(الكاتب هو أستاذ أنثروبولوجيا الأديان ونائب رئيس الجامعة للشؤون الإدارية بـ UIN Syarif Hidayatullah Jakarta. نُشر المقال في عمود الرأي بموقع Beritasatu.com يوم الجمعة 23 أكتوبر 2026).