طلاب المعاهد الدينية (السانتري) ليسوا متفرجين على الوطن!
في يوم السبت، 19 سبتمبر 2026، حضر الرئيس Prabowo Subianto حفل الشكر بمناسبة مرور قرن على تأسيس معهد دار السلام كونتور الحديث (Pondok Modern Darussalam Gontor) في بونوروغو (Ponorogo) بجاوة الشرقية. ولم تكن هذه المناسبة مجرد لقاء بين رئيس الدولة ومؤسسة تعليمية إسلامية، بل كانت تذكيراً بأن للمعاهد الدينية (البسانترين) وطلابها (السانتري) مكانة محورية في مسيرة إندونيسيا وتوجيه بوصلة التغيير فيها.
وأمام الرئيس، ألقى فضيلة الشيخ KH Hasan Abdullah Sahal خطاباً بأسلوب مباشر وصريح، تخللته أحياناً لمسات فكاهية، مع الحفاظ على كامل الأدب والهيبة. فلم يُنقص من احترامه لرأس الدولة، وفي الوقت ذاته لم يتخلَّ عن استقلالية موقف العالم الديني (الكياي). وهنا يكمن درس جوهري في القيادة: فاحترام القائد لا يعني بالضرورة تبرير السلطة دائماً، كما أن توجيه النقد لا يستوجب التخلي عن اللباقة والأدب.
ويذكرنا موقف الشيخ Hasan بأن العلاقة بين العلماء والحكام ينبغي أن تُبنى على الصدق، والثقة، والمسؤولية الأخلاقية. فالسلطة تحتاج إلى النصيحة الصادقة لا مجرد المديح، بينما يحتاج المجتمع إلى قادة مستعدين للإصغاء، لا أولئك الذين يجيدون طلب التأييد فحسب.
وفي تقاليد المعاهد الدينية، لا تُعد الشجاعة في قول الحق استعراضاً للانتقاص من الآخرين، بل هي جزء من المسؤولية الأخلاقية لصون السلطة وإبقائها ضمن مسار المصلحة العامة. لقد أثبت الشيخ Hasan أن الحزم والاحترام يمكن أن يسيرا جنباً إلى جنب؛ بل إن احترام مكانة الرئاسة ذاتها هو ما يفرض على العالم الديني ألا يفقد حريته في التذكير والنصح.
المعاهد الدينية والقيادة النبوية
من منظور علم اجتماع القانون الإسلامي، لا يكفي فهم المعهد الديني بوصفه مجرد مؤسسة لنقل المعارف الدينية؛ فالمعهد الديني مؤسسة اجتماعية تصوغ الطباع، والانضباط، والتكافل، والوعي الأخلاقي للمجتمع. ففيه لا يتوقف الدين عند حدود العقيدة النظرية، بل يُترجم إلى واقع حي عبر الممارسة التربوية، والقدوة الحسنة، وخدمة المجتمع، والعلاقات الاجتماعية.
وتتقاطع هذه السمة مع فكرة "القيادة النبوية" التي يمكن قراءتها من خلال ثلاث ركائز: الأنسنة، والتحرير، والتعالي (التوجه الرباني). ويُعرف هذا الإطار على نطاق واسع في فكر علم الاجتماع النبوي لدى Kuntowijoyo؛ ففي كتابه Paradigma Islam: Interpretasi untuk Aksi، يؤكد Kuntowijoyo أن علم الاجتماع النبوي لا يكتفي بتفسير الواقع فحسب، بل يجب أن يوجّه التغيير استناداً إلى القيم الإنسانية والإلهية. وهذه الركائز الثلاث ليست مجرد مفاهيم أكاديمية، بل هي قيم تجد تطبيقها العملي في حياة المعاهد الدينية.
فـ "الأنسنة" تعني تكريم الإنسان وإعلاء إنسانيته؛ إذ ينبغي لتربية المعاهد الدينية أن تغرس احترام كرامة الإنسان، وتبني التعاطف، وتمنع نشوء علاقات اجتماعية قائمة على القهر. ويُربّى الطالب ليس فقط ليعرف الصواب، بل ليعامل الآخرين بكرامة. وتنسجم هذه الفكرة مع طرح Paulo Freire في كتابه Pedagogy of the Oppressed، بأن التعليم يجب أن يكون عملية أنسنة، لا أداة لتحويل المتعلم إلى متلقٍّ سلبي.
أما "التحرير" فيعني الانعتاق من مختلف أشكال الظلم والتخلف. وفي سياق التعليم، يبدأ التحرير من الجهل، والانغلاق الفكري، والعجز؛ حيث يصبح العلم أداة لتوسيع خيارات الحياة، ورفع قدرات المجتمع، وتفكيك البنى الاجتماعية التي تعيق وصول الإنسان إلى الرفاهية. ولذلك، لا يجوز لتعليم المعاهد الدينية أن يتوقف عند مجرد إعادة إنتاج المعرفة، بل يجب أن يحفز الطلاب على قراءة القضايا الاجتماعية بعين ناقدة والبحث عن حلول لها.
بينما يضع "التعالي" الوعي الإلهي بوصلةً أخلاقية؛ فلا تتوقف العبادة عند الصلاح الفردي، بل تُثمر مسؤولية اجتماعية. فالإيمان الحقيقي يجعل الإنسان أكثر صدقاً، وعدلاً، وتواضعاً، واهتماماً بمعاناة الآخرين. وفي هذا الإطار، يعمل الدين كمصدر لنقد الاستبداد والتعسف، لا كمسوّغ لتبرير السلطة الجائرة.
وتتكامل هذه الركائز الثلاث فيما بينها؛ فالأنسنة دون تحرير تخاطر بأن تصبح مجرد إحسان عابر لا يلامس جذور الظلم، والتحرير دون بوصلة أخلاقية قد يفقد وجهته، بينما التعالي المنفصل عن قضايا الإنسان قد يحوّل الدين إلى مجرد طقوس شكلية لا قوة تغيير اجتماعي. وعليه، تتطلب القيادة النبوية وحدةً متماسكة بين الوعي الروحي، والانحياز للإنسان، والشجاعة في تغيير البنى الجائرة.
وتتعاظم أهمية قيادة الشيخ (الكياي) حين لا تقتصر تلك القيم على التلقين النظري، بل تتجسد في سلوكه اليومي. فهيبة العالم الديني لا تنبع من الرموز الدينية أو طاعة الطلاب فحسب، بل من التطابق المستمر بين القول والعمل والتضحية. وهذه القدوة هي التي تحوّل القيم إلى عادات، والعادات إلى ثقافة مجتمعية راسخة.
المعهد الديني حاضنة للمواطنة
من هذا المنظور، يُعد المعهد الديني في جوهره أحد أهم الفضاءات لصياغة المواطنة الإندونيسية. فالتربية على المواطنة لا تتحقق فقط عبر تدريس الدستور، ومبادئ Pancasila، ومؤسسات الدولة، بل تنمو أيضاً من خلال تجربة العيش المشترك، وتقاسم المسؤوليات، والشورى، والانضباط، والحرص على المصلحة الجماعية.
ويبرز هنا فكر John Dewey في كتابه Democracy and Education لتوضيح هذه الحقيقة؛ فوفقاً لـ Dewey، ليست الديمقراطية مجرد شكل من أشكال الحكم، بل هي أسلوب حياة مشتركة يُبنى عبر التجربة، والتواصل، والمشاركة. وبهذا المعنى، فإن حياة المعهد الديني — بما تتضمنه من نظم، ومسؤوليات، وعمل جماعي، وتنشئة اجتماعية — تشكل مختبراً عملياً وملموساً للمواطنة.
ففي المعهد الديني، يتعلم الطالب أن العيش المشترك يستلزم قوانين، وأن الحرية يجب أن تقترن بالمسؤولية، وأن الاختلاف يتطلب نضجاً، وأن المصلحة الشخصية لا ينبغي أن تطغى دائماً على المصلحة العامة. وإذا أُديرت هذه التجربة بأسلوب حواري، فإنها تضع الأساس لتنشئة مواطنين يحترمون القانون ويمتلكون في الوقت ذاته وعياً نقدياً رافضاً للظلم.
إن الطاعة المبنية على القدوة تختلف جذرياً عن الامتثال الناتج عن الخوف؛ فالأولى تُنمّي الوعي، بينما تخاطر الثانية بإنتاج خضوع أعمى يفتقر إلى التقدير الأخلاقي. لذا، يتعين على المعاهد الدينية الحفاظ على تقاليد احترام العلماء مع فتح المجال في الوقت نفسه لنمو العقل النقدي، وتحمل المسؤولية، والشجاعة في التعبير عن الرأي بأدب.
فالمواطن الصالح ليس من يلتزم الصمت دائماً، بل من يدرك حدوده، وحقوقه، وواجباته، ومسؤولياته. والديمقراطية تحتاج إلى مواطنين مهذبين ولكن غير سلبيين؛ يطيعون القانون دون أن يسمحوا له بفقدان جوهر العدالة؛ ويحترمون القادة مع بقائهم قادرين على مراقبة السلطة. وقد أوضح Robert D. Putnam، من خلال دراساته حول رأس المال الاجتماعي، أن الثقة، والشبكات الاجتماعية، ومعايير المعاملة بالمثل تمثل عناصر أساسية لنجاح الحياة الديمقراطية. وتمتلك المعاهد الدينية هذا الرأس المال الاجتماعي، ولكن يجب توجيهه لخدمة المصلحة العامة الأوسع.
وفي هذا السياق، لا ينبغي وضع طلاب المعاهد الدينية في خانة المتلقين للسياسات أو مجرد مشاركين في الاحتفالات الوطنية؛ بل يجب أن يكونوا جزءاً فاعلاً من المجتمع قادراً على تشخيص المشكلات، وصياغة الأفكار، وتنظيم التكافل، والمشاركة في حل القضايا العامة.
تكافل المواطنين: مصدر قوة المعهد الديني
تتمثل إحدى أبرز نقاط القوة في المعهد الديني في روابط التآخي والتلاحم التي يصعب استبدالها بعلاقات إدارية جامدة. فالعلاقة الوثيقة بين الشيخ، والطلاب، والخريجين، والأسر، والمجتمع تشكل شبكة اجتماعية تدعم استمرارية التعليم. وتتجلى روح "تكافل المواطنين" (warga jaga warga) في تقاليد التناصر، وصون الكرامة المشتركة، وضمان ألا يواجه الفرد مشكلاته وحيداً.
غير أن هذا التضامن لا ينبغي حصره في ولاء داخلي ضيق يغلق الأبواب أمام النقد؛ بل يجب أن يكون التلاحم طاقةً لتوسيع دائرة الاهتمام لتشمل المجتمع خارج أسوار المعهد. فالحفاظ على هيبة المؤسسة لا يعني إخفاء أوجه القصور، بل التحلي بالشجاعة لإصلاحها انتصاراً للقيم التي نؤمن بها.
كما أن صمود المعهد الديني واستمراريته لا يُقاسان فقط بعمر المؤسسة، أو عدد طلابها، أو اتساع شبكة خريجيها؛ بل المعيار الأكثر جوهرية هو قدرته على صون نزاهة القيم في خضم تحولات العصر. فالتحديث، والتكنولوجيا الرقمية، والمنافسة الاقتصادية تمثل تحديات يجب مواجهتها دون فقدان البوصلة التربوية.
وتحتاج المعاهد الدينية إلى ضمان أن يسير تحصيل العلوم والمهارات والتكنولوجيا جنباً إلى جنب مع بناء الأخلاق. فيجب أن يكون الطالب قادراً على دخول العالم الحديث دون أن يصبح أسيراً للمصالح المادية؛ وأن يمتلك المعرفة دون غرور أو ادعاء امتلاك الحقيقة المطلقة؛ وأن يتكيف مع المتغيرات دون أن ينسلخ عن مسؤوليته الاجتماعية.
وهنا تلتقي أيديولوجية التآخي مع القيم النبوية؛ فالتضامن يوفر الصلابة الاجتماعية، بينما تمنح القيم النبوية الوجهة الأخلاقية. فبدون التضامن يسهل تفكك المجتمع بفعل المصالح الفردية، وبدون البوصلة الأخلاقية قد يتحول التآخي إلى عصبية للدفاع عن الجماعة حتى لو وقعت في الخطأ.
من القدوة إلى المشاركة الفاعلة
تواجه إندونيسيا تحديات لا يمكن حلها عبر السياسات الفوقية وحدها؛ فالتفاوت الاجتماعي، والفقر، والفساد، ومحدودية فرص التعليم، وتراجع الثقة العامة، كلها قضايا تتطلب قيادة تقدم القدوة الحسنة مقترنة بمشاركة مجتمعية فاعلة وذات معنى.
وتكتسب القدوة أهميتها لأن المؤسسات لا يمكن أن تقف على أرض صلبة إذا تجاهل قادتها القيم التي يطالبون بها المجتمع. بيد أن القدوة الشخصية وحدها لا تكفي ما لم تُدعم بنظام قانوني عادل، ومؤسسات خاضعة للمساءلة، وآليات رقابة فعالة. وقد حذّر Lord Acton قديماً من أن السلطة مفسدة، وأن السلطة المطلقة مفسدة مطلقة؛ ولذا يجب أن تسير أخلاقيات القادة جنباً إلى جنب مع تقييد السلطة والرقابة الشعبية.
وعليه، فإن القيادة النبوية يجب أن تتجاوز حدود الصلاح الفردي؛ إذ يتعين عليها استحضار الشجاعة الأخلاقية للنضال من أجل المصلحة العامة، وإصلاح المؤسسات، وضمان انحياز السياسات العامة لكرامة الإنسان. وفي الوقت ذاته، يجب منح المجتمع مساحة حقيقية للمشاركة، وتوجيه النقد، ومراقبة السياسات، والإسهام في صنع القرار.
وبمقدور المعاهد الدينية أن تؤدي دوراً استراتيجياً في هذه العملية؛ فمن خلال التعليم، وخدمة المجتمع، وتقوية الاقتصاد المجتمعي، ونشر الثقافة القانونية، والحوار الوطني، تستطيع المعاهد ربط القيم الدينية بالاحتياجات الواقعية للمواطنين. ولا يفرض هذا الدور على المعاهد أن تتحول إلى أداة بيد السلطة أو أن تنزلق في صراعات السياسة الحزبية الضيقة؛ بل إن استقلالية المعهد الديني هي رصيده الأهم للحفاظ على قدرته النقدية وثقة المجتمع به.
وحين ينخرط خريجو المعاهد الدينية في الأحزاب السياسية، والحكومة، والبرلمان، والهيئات القضائية، وعالم الأعمال، والإعلام، ومنظمات المجتمع المدني، فإنهم يحملون مسؤولية أكبر بكثير من مجرد تمثيل هوية المعهد؛ إذ يُطالبون بإثبات أن القيم التي تعلموها قادرة على العمل والنجاح في الفضاء العام: النزاهة في المنصب، والشجاعة في رفض الفساد، والاستعداد للإصغاء للضعفاء، والالتزام بإرساء العدالة.
إن الانتماء إلى المعاهد الدينية لا يضمن النزاهة تلقائياً، بل يجب إثباتها عبر الأفعال. وبالمثل، لا ينبغي النظر إلى السياسة كفضاء يجب على طلاب المعاهد اعتزاله بالكامل؛ فالسياسة هي إحدى الساحات الأساسية للنضال من أجل المصلحة العامة، طالما مُورست بأخلاق، ومسؤولية، واستعداد لمساءلة السلطة أمام الشعب.
طلاب المعاهد الدينية هم صُنّاع لون إندونيسيا
ينبغي أن يكون "يوم السانتري" (Hari Santri) محطة لتوسيع آفاق دور طلاب المعاهد الدينية؛ فتكريم تاريخ نضالهم يجب أن يتواصل ويتحول إلى شجاعة في مواجهة تحديات الحاضر. ولا يكفينا استذكار إسهاماتهم في الدفاع عن الاستقلال، بل يتوجب علينا أيضاً فتح الأبواب لمشاركتهم في صياغة جودة الحياة الوطنية في المستقبل.
يجب أن يحضر طلاب المعاهد الدينية في مواقع صنع القرار، لا للهيمنة على الدولة باسم الهوية الدينية، بل لتقديم الأفكار البناءة، والنزاهة، والخدمة الصادقة لمصلحة جميع المواطنين. وعليهم أن يتحلوا بالشجاعة لدخول المجال السياسي دون التفريط في استقلاليتهم الأخلاقية، وأن يتنافسوا دون اللجوء إلى الوسائل غير المشروعة، وأن يتولوا المناصب دون جعل السلطة غاية في ذاتها.
لقد قدم خطاب فضيلة الشيخ KH Hasan Abdullah Sahal أمام الرئيس Prabowo درساً بليغاً في كيفية التقاء تقاليد المعاهد الدينية بالحياة الوطنية: احترام عميق دون فقدان للشجاعة، وحفاظ على الأدب دون تضحية بالصدق. وهذه هي الشخصية التي تحتاج إليها إندونيسيا في قادتها ومواطنيها على حد سواء.
وفي نهاية المطاف، ليس طلاب المعاهد الدينية مجرد متفرجين يراقبون تداول السلطة، أو تغير السياسات، أو صراعات مصالح النخب؛ بل هم جزء أصيل من المجتمع يملك الحق وعليه الواجب في الإسهام بتحديد مسار الأمة.
إنهم ليسوا مجرد ورثة للتقاليد، بل هم طلائع التغيير المرتقبون؛ وليسوا مجرد حراس للقيم داخل أسوار المعاهد، بل هم حملة هذه القيم إلى قلب المجتمع؛ كما أنهم ليسوا فئة يُستعان بحضورها عند الحاجة إلى الشرعية فحسب، بل هم مواطنون يمتلكون الكفاءة، والصوت، والمسؤولية للدفاع عن المصلحة المشتركة.
إن طلاب المعاهد الدينية ليسوا متفرجين على الوطن، بل هم صُنّاع لون إندونيسيا وهويتها. وسيكتسب هذا اللون معناه الحقيقي حين تقترن الشجاعة بالأدب، ويمتزج العلم بالأخلاق، ويُثمر الصلاح عدلاً، وتتجسد محبة الدين في خدمة الإنسانية والوطن.
وهنا تحديداً تؤدي المعاهد الدينية رسالتها التاريخية: لا بتخريج أفراد صالحين في أنفسهم فحسب، بل بصناعة مواطنين نزيهين، وقادة أمناء، ومجتمع يمتلك الشجاعة لصون الحق حتى وإن اقتضى الأمر قوله في حضرة السلطة. (zm)
(الكاتب أستاذ كرسي ورئيس جامعة UIN Syarif Hidayatullah Jakarta. نُشر المقال في صفحة الرأي بموقع kemenag.go.id)