جيل بلا دين؟
في كل مرة أقف فيها أمام طلابي في الفصل الدراسي وأسألهم: "بصراحة، من منكم أتمّ الصلوات الخمس كاملة هذا الأسبوع؟"، لم تكن الأيدي المرفوعة بالعدد الذي كنت أتخيله قط. ولكن عندما تغيّر السؤال إلى: "من يشعر أنه أدّى أمر الله هذا الأسبوع؟"، تغيّرت أجواء القاعة تماماً؛ إذ ارتفعت أيدٍ أكثر بكثير، مصحوبة بقصص لا تتخذ دائماً شكل الركعات.
التأمل في الحياة أثناء السفر، أو التفاعل الوجداني مع مقطع محاضرة قصيرة تُشاهد أثناء الاستلقاء، أو حديث مطوّل مع صديق حول أجندة خدمة المجتمع بعد مشاهدة دراما كورية، وما إلى ذلك. من هنا، بدأت سلسلة من التساؤلات تطرق ذهني: ربما كانت الأسئلة التي ظلننا نطرحها طوال هذا الوقت على الجيل Z (Gen-Z) غير دقيقة بما فيه الكفاية.
نحن نسأل: "هل ما زالوا متدينين؟"، في حين أن السؤال الأجدر بالطرح هو: "أي نمط من التدين يشرعون في تأسيسه الآن؟"
إن البيانات الحديثة، سواء من إندونيسيا أو من خارجها، تقدم في الواقع صورة تبدو متناقضة للوهلة الأولى، ولكنها بالنسبة لنا تبدو متماسكة تماماً إذا ما قُرئت من خلال الإطار السوسيولوجي الصحيح.
فوفقاً لنتائج إحدى الدراسات، يتفوق Gen-Z في إندونيسيا في الإلمام بالقراءة والكتابة القرآنية، ويسجل أعلى درجات التسامح بين الأديان مقارنة بجيل الألفية أو جيل Baby Boomer. ولكن من ناحية أخرى، هم أيضاً الأقل التزاماً بأداء العبادات الروتينية. وفي الولايات المتحدة، تبدو الصورة متشابهة إلى حد بعيد.
حيث لم يعد ثلث أفراد Gen-Z ينتمون إلى أي ديانة، ولا يمارس العبادة الأسبوعية سوى 11 بالمئة منهم. ومع ذلك، فإن الغالبية العظمى من المستجيبين الشباب في إندونيسيا ضمن استطلاع مؤسسة Varkey Foundation يضعون الإيمان كأهم طريق نحو السعادة — وهي النسبة الأعلى في العالم.
قد يبدو هذا مفارقة للوهلة الأولى، ولكن من الأفضل أن نقرأه لا بوصفه تناقضاً، بل بوصفه تحولاً في الشكل.
لقد كتبت عالمة اجتماع الأديان الفرنسية Danièle Hervieu-Léger ذات مرة أن الحداثة لا تمحو الدين، بل تقطع "سلسلة الذاكرة" (chaîne de mémoire) التي كانت تورّث الدين بشكله المتكامل من جيل إلى جيل عبر المؤسسات، والطقوس، والسلطات التي لا تقبل الجدل.
وما يحدث مع Gen-Z، في رأيي، هو عين ذلك. فإطار تلك السلسلة لم ينقطع تماماً، لكنه تفكك. لم يعودوا يتقبلون الدين كحزمة موروثة واحدة يجب ابتلاعها بالكامل — العقيدة، والطقوس، وسلطة العلماء، والهيكل التنظيمي دفعة واحدة — بل يقومون بالفرز، ويأخذون ما يرونه ذا معنى، ويعيدون ترتيبه بشكل شخصي.
وتصف الأبحاث في أمريكا هذه الظاهرة بمصطلح دقيق للغاية، وهو الإيمان "المفكك" (unbundled)، أي الإيمان الذي فُكّت حزمته.
بالطبع، يستحق هذا الأمر التعمق فيه؛ لأن الدين والإيمان مرتبطان منذ زمن بعيد، ولكن ليس في قالب أو مظهر مادي "غير قابل للتغيير". وكمثال بسيط، لم يكن الناس قديماً يؤدون العبادات بالملابس التي يرتديها الإنسان المعاصر اليوم. فالسياق الاجتماعي والثقافي، بل وحتى السياسي، يتغلغل بقوة في مختلف الممارسات التي توصف بأنها تدين.
ومن هنا تنبثق الفرضية التي تعمّق فهمنا لـ Gen-Z؛ حيث لا يعقّد Gen-Z الأمور فيما يتعلق بالطقوس، لكنهم يمتلكون فهماً كافياً لجوهر الدين ومعناه.
إنه ليس جيلاً سطحياً من الناحية الروحية، بل هو جيل يرفض الشكلية المجردة من الجوهر.
لقد تنبأت عالمة الاجتماع البريطانية Grace Davie، قبل عقدين من الزمن، بنمط "الإيمان دون انتماء" (believing without belonging) — أي الإيمان دون الشعور بالحاجة إلى الارتباط المؤسسي. بل يبدو أن Gen-Z يخطو خطوة أبعد من ذلك؛ فهم يمارسون ما يشبه "الإيمان دون التقيد بالحزمة الكاملة" (believing without exactly bundling)، أي الإيمان بجوهر التعاليم مع إعادة التفاوض حول أشكال ممارستها.
لذا، عندما تشير البيانات إلى أن 49 بالمئة من Gen-Z يستخدمون المنصات الرقمية لتعلم الدين، فإن ذلك ليس علامة على الكسل في أداء الطقوس، بل هو دليل على أنهم يبحثون عن مرجعية للمعنى تتوافق مع تجاربهم الحياتية الخاصة، لا مرجعية تُفرض عليهم فرضاً من بنية فوقية.
ومع ذلك، يبرز عند هذه النقطة جانب آخر؛ إذ نلاحظ أيضاً أن Gen-Z شديد النقد للدين — بما في ذلك نقد المؤسسات التي تدّعي تمثيله.
وباستخدام إطار Zygmunt Bauman الذي يصف واقعنا اليوم بـ "الحداثة السائلة" (liquid modernity)، أي العصر الذي تذوب فيه كل الأشكال التي كانت صلبة في السابق — بما فيها المؤسسات الدينية — وتفقد قوتها الرابطة التي كانت تُعد أمراً مسلّماً به ومفروغاً منه (given وtaken for granted).
لقد نشأ Gen-Z وسط سيولة تلك السلطات. ففي منظومة حياتهم، يشاهدون فضائح المؤسسات الدينية تنتشر كالنار في الهشيم في غضون ساعات، ويقارنون بين تفسير عالم وآخر بمجرد تمرير الشاشة، ولا يترددون في التساؤل عن سبب فرض طقوس معينة بينما نادراً ما يُشرح معناها بوضوح تام.
هذا النقد ليس عداءً للدين، بل هو مطالبة بأن يقدم الدين تبريراً عقلانياً وأخلاقياً لذاته — وهو ما يسميه Charles Taylor في كتابه A Secular Age بالتحول نحو "الأصالة" (authenticity)، حيث تُقاس صحة التجربة الروحية للفرد اليوم بصدق الباطن، لا بمجرد الامتثال الظاهري.
وما يستحق التسجيل هنا هو أن هذا النقد لا ينتهي دائماً بالرفض. فالبيانات المتعلقة بـ "الصحوة الهادئة" (quiet revival) في بريطانيا وأمريكا، والتي تشير إلى ارتفاع نسبة الشباب — ولا سيما الذكور — الذين عادوا لاعتبار الدين أمراً مهماً، تُظهر أن ذوبان السلطات القديمة قد يفتح المجال لتشكيل سلطات جديدة تُختار بوعي أكبر، بدلاً من أن تُورّث بشكل سلبي.
وتُذكّرنا هذه الرؤية بطرح Ulrich Beck الذي يصف عصرنا بعصر "الفردنة" (individualisasi)؛ وهي لا تعني موت الروابط الاجتماعية، بل ولادة روابط يجب إعادة إنتاجها باستمرار من خلال الاختيار الشخصي.
وبعبارة أخرى، يصبح التدين بالنسبة لـ Gen-Z مشروعاً ذاتياً يتطلب عملاً مستمراً، وليس صفة تلتصق بالإنسان تلقائياً منذ الولادة.
وبصفتي دارساً لعلم الاجتماع، وأقوم أيضاً بتدريس تمكين المجتمع القائم على التكنولوجيا الرقمية، أرى أن هناك واجباً كبيراً يقع على عاتق مؤسساتنا الدينية.
حيث تشير البيانات إلى أن مؤسسة الوالدين والشخصيات الدينية لا تزال تمثل المرجعية الروحية الأكثر موثوقية لدى Gen-Z، بل إن هذه الحقيقة تتفوق بمراحل حتى على المؤثرين (influencer).
هذا بلا شك رصيد ثمين للغاية، ولكنه سرعان ما يتآكل إذا ظل الخطاب الديني يرتكز على التوجيه أحادي الاتجاه دون إتاحة مساحة للحوار والأسئلة النقدية.
إن Gen-Z لا يهجر الدين؛ بل يطالب الدين بالعودة إلى معانيه الأكثر أصالة — الرحمة، والعدالة، والسكينة الداخلية — ويرفض أن يُغلّف بشكليات خاوية من الاستشعار الروحي.
وفي هذا السياق، ربما ينبغي أن نجيب عن عبارة "جيل بلا دين؟" مع الإبقاء على علامة الاستفهام؛ لأن الإجابة ليست "نعم" أو "لا". بل هم جيل يعيد كتابة معنى التدين، بحبر أكثر شخصية، وأكثر نقداً، وإذا أردنا أن نكون صادقين، أكثر تطلباً للعمق من أي جيل مضى.
(نُشر هذا المقال في Kompas.com يوم الإثنين، 21 سبتمبر 2026)