ثلاثية سيمفونية التناغم

أحمد طلابي خرلي

أستاذ جامعة شريف هداية الله الإسلامية الحكومية جاكرتا

تخيّل إندونيسيا أوركسترا عظيمة. كل عازف يعزف على آلة موسيقية مختلفة. هناك عازفو آلات وترية، وعازفو فلوت، وكمان، وحتى عازفو طبول. عندما تعزف جميع الآلات بتناغم، يتدفق تناغم يهدئ الروح. 

لكن ماذا لو فرض كل لاعب إرادته وتنافس ليكون الأبرز؟ ما تسمعه ليس موسيقى متناغمة، بل فوضى عارمة.

هذه هي الصورة التي نشهدها في الحياة الاجتماعية والدينية، وحتى في علاقة الإنسان بالطبيعة. أصوات التطرف تتردد، والتعصب يتسلل إلى الفضاءات العامة، بينما يستمر استغلال الطبيعة بلا رادع. نشعر وكأننا نعيش في سيمفونية فقدت قائدها.

في ظل هذا الواقع، اقترح وزير الشؤون الدينية الإندونيسي، نصر الدين عمر (23 أبريل/نيسان 2025)، مفهوم "ثلاثية التناغم" المجلد الثاني . هذا المفهوم ليس مجرد مصطلحات احتفالية، بل هو أساس روحي واجتماعي وبيئي متآزر. تُعلّم هذه الثلاثية ثلاثة تناغمات أساسية يجب أن نحافظ عليها معًا: التناغم مع الله، والتناغم مع إخواننا البشر، والتناغم مع الكون.

ثلاثة ركائز للانسجام 

الانسجام مع الله هو الأساس الرئيسي لهذه الثلاثية. فعلاقة الإنسان بالخالق ليست مجرد عبادة شكلية، بل هي أيضًا مصدر معنى يُضفي عمقًا ووجهة على الحياة. في هذا العصر الحديث، شهدت هذه العلاقة الروحية تآكلًا مُقلقًا.

ظاهرة اليوم تُمثل مفارقة حضارية. لقد فتح التقدم التكنولوجي آفاقًا واسعة للراحة في كل شيء. أصبح التواصل فوريًا، والمعلومات وفيرة، والترفيه لا حدود له. ومع ذلك، في خضم كل هذا، تعاني البشرية الحديثة من أزمة معنى حادة. أصبحت الروحانية خاوية، وتقلص الدين إلى مجرد رمز للهوية أو حتى سلعة تُعرض في الأماكن العامة.

في المقابل، غالبًا ما يُمهّد هذا الفراغ الروحي الطريق لنشوء التطرف والراديكالية. فعندما يكفّ الدين عن كونه مساحةً للمعنى الأصيل، يُصبح أداةً سياسيةً، بل أداةً لتبرير العنف. هذا النوع من الروحانية الزائفة بعيدٌ كل البعد عن جوهر التدين المعتدل، الذي يُعلّم الرحمة والتسامح واحترام الإنسانية.

علاوة على ذلك، أدّت هذه الأزمة الروحية إلى ظهور أمراض اجتماعية متنوعة. فارتفاع معدلات الاكتئاب والقلق والإدمان الرقمي، بل وحتى التعصب المتزايد، كلها أعراض واضحة لمجتمع منعزل عن البعد المتسامي.

في الوقت نفسه، في مشهدنا الوطني، لا تُعتبر علاقة الإنسان بالله مسألةً شخصية فحسب، بل تُشكل أيضًا الأساس الأخلاقي والروحي الذي يُشكل أساس نسيج الأمة. ينص دستورنا، وخاصةً ديباجة دستور عام ١٩٤٥، صراحةً على أن استقلال إندونيسيا نعمة من الله عز وجل.

هذه العبارة ليست مجرد تعبير رمزي، بل هي تأكيد على أن المسار الوطني الذي نتبعه يجب أن يرتكز دائمًا على القيم الإلهية السامية. ويُجسّد المبدأ الأول من مبادئ بانكاسيلا، "الإيمان بالله الواحد الأحد"، هذا المنظور، ليس فقط كإقرار بوجود الله، بل أيضًا كدعوة أخلاقية لبناء حضارة وطنية راسخة الجذور في الروحانية، تُعلي من شأن كرامة الإنسان، وتُرسّخ توجهًا تنمويًا عادلًا.

التناغم الثاني في هذه الثلاثية هو التناغم فيما بيننا. للأسف، فإن العصر الرقمي، الذي كان من المفترض أن يعزز العلاقات الاجتماعية، قد خلق انقسامات جديدة. أصبحت وسائل التواصل الاجتماعي، المصممة لتكون مساحة للتفاعل الاجتماعي، ساحةً للمعارك الأيديولوجية. يتزايد الاستقطاب، وتزداد الاختلافات حدة.

تعمل الخوارزميات الرقمية على خلق "غرف صدى" ، مما يُضيّق آفاق الناس، ويُحصرهم في فقاعات الحقيقة الخاصة بهم. ونتيجةً لذلك، يزداد الحوار بين مختلف الآراء صعوبةً. والنتيجة ليست تبادلًا مُثريًا للأفكار، بل صراعًا بين السرديات المتنافسة.

علاوة على ذلك، أدت ثقافة التواصل الفوري إلى تآكل حساسيتنا الاجتماعية. حلت الرسائل النصية محل المحادثات الهادفة. غالبًا ما تُولّد ثقافة الإعجاب والمشاركة شعورًا سطحيًا بالقلق يفشل في معالجة جذور المشاكل الاجتماعية. تُكافح الأجيال التي نشأت في ثقافة رقمية لفهم لغة الجسد، وتنمية التعاطف، ناهيك عن احترام الاختلافات .

في مثل هذه الحالات، يُعدّ الاعتدال الديني ضرورةً مُلِحّة. فالاعتدال ليس تنازلاً يُضعف الإيمان، بل هو حكمةٌ في إدارة الخلافات، وإيجاد مساحةٍ للحوار، وتعزيز الاحترام المتبادل. والاعتدال هو طريقٌ وسطٌ عادلٌ ( مُتوسطٌ ) ومُتوازنٌ ( توسُّطٌ )، كما تُعلّمه التقاليد الدينية.

التناغم الثالث الذي غالبًا ما يُغفل هو التناغم مع الطبيعة. ومع ذلك، فبدون علاقة سليمة مع البيئة، ستبدو سيمفونية الحياة بأكملها متنافرة. وللأسف، تتسم علاقة الإنسان بالطبيعة اليوم بالاستغلال أكثر من الاهتمام.

تُعدّ أزمة المناخ، وتدمير النظم البيئية، وإزالة الغابات، والكوارث البيئية المتزايدة، تذكيرًا صارخًا بتنافرنا مع الطبيعة. وهنا تبرز أهمية حركة اللاهوت البيئي التي طورتها وزارة الشؤون الدينية. فاللاهوت البيئي ليس مجرد برنامج لإعادة التشجير، بل هو تكامل بين القيم الدينية والوعي الروحي والمسؤولية البيئية.

تُعدّ برامج مثل المساجد البيئية، وهبات الغابات، والتمكين البيئي، تجسيدًا ملموسًا لتكامل ثلاثية التناغم. فهذه البرامج الثلاثة لا تُقدّم حلولًا بيئية فحسب، بل تُعزّز أيضًا الوعي بأن رعاية الطبيعة جزء لا يتجزأ من العبادة والمسؤولية الدينية.

في الوقت نفسه، ومن منظور القانون البيئي، فإن العلاقة بين الإنسان والطبيعة ليست مجرد واجب أخلاقي، بل هي واجب قانوني يجب الالتزام به. إن مبادرات وزارة الشؤون الدينية، مثل المساجد البيئية، وأوقاف الغابات، وحركة اللاهوت البيئي، تجسّد بشكل ملموس التعاون الأمثل بين الروحانية والامتثال القانوني في الحفاظ على الأرض. وبدون ذلك، فإن الأزمة البيئية ليست سوى انعكاس لإهمالنا الجماعي لمسؤولياتنا الدستورية.

الحفاظ على الانسجام

لا يتحقق الانسجام الحقيقي في الحياة تلقائيًا، بل يجب تنميته من خلال التأمل والحوار والعمل الجماعي. وهنا يتجلى معنى ودور "ثلاثية الانسجام" المجلد الثاني في غاية الأهمية. فالتسامح ليس مجرد خطاب، بل هو مسار طويل الأمد لبناء الانسجام الروحي والاجتماعي والبيئي.

وسط الصخب المتكرر في الأماكن العامة، نحتاج إلى قائد أوركسترا قادر على عزف ألحان الحياة لخلق سيمفونية متماسكة. تُعدّ ثلاثية التناغم، المجلد الثاني، اقتراحًا حكيمًا لإعادة تصور علاقتنا بالله، والبشر، والكون. إذا عزفنا هذه العناصر الثلاثة بانسجام، فلن تصبح إندونيسيا أمة دينية فحسب، بل أمة متحضرة وعادلة ومستدامة أيضًا.

إن المجتمع الذي يحقق هذا التناغم بنجاح هو مجتمع تتجذر روحانيته، وتتجذر إنسانيته، وتحمي بيئته. هذه هي إندونيسيا التي نطمح إليها: أمة مسالمة، متقدمة، ومستدامة، حيث يؤدي كل فرد دوره بمسؤولية في مسيرة الحياة.

علينا أن نواصل عزف أوتار التناغم، وعزف ناي الأخوة، وقرع طبول الرحمة. حينها فقط نستطيع تحويل نشاز هذا العصر إلى سيمفونية تُهدئ الروح وتُغذي الحضارة.

(نُشرت هذه المقالة على https://mediaindonesia.com/opini/791875/simfoni-trilogi-kerukunan يوم الأربعاء 16 يوليو 2025)