الدين في عصر وسائل التواصل الاجتماعي

يسرون رزاق

(أستاذ علم اجتماع الدين، جامعة شريف هداية الله الإسلامية الحكومية جاكرتا)

في عصر وسائل التواصل الاجتماعي، لم تعد السلطة الدينية حكراً على المؤسسات الرسمية مثل المدارس الداخلية الإسلامية والمنظمات الدينية أو المؤسسات التعليمية الإسلامية. وبدلاً من ذلك، أصبح من يصلون إلى المجتمع الأوسع هم الدعاة المشاهير - الشخصيات الدينية العامة التي تحظى بشعبية بسبب وجودها على منصات مثل YouTube وTikTok وInstagram. أسماء مثل الأستاذ حسين جعفر (6.8 مليون متابع على Instagram) والأستاذ آدي هداية (5.6 مليون) والأستاذ أوكي سيتيانا ديوي (21.2 مليون) والأستاذ فيليكس سياو (1.7 مليون) هي أمثلة حقيقية على هذه الظاهرة. تتجاوز هذه الأرقام بكثير حسابات المؤسسات الدينية مثل NU Online (1.3 مليون) والمحمدية (505 ألف) وكذلك الشخصيات الرسمية مثل جوس يحيى (60.1 ألف) وحيدر ناشر (63.7 ألف). هذه البيانات ليست مجرد إحصاءات ولكنها تعكس تغييراً كبيراً في المشهد الديني لدينا. لم تصبح وسائل التواصل الاجتماعي وسيلة جديدة للوعظ فحسب، بل ساعدت أيضًا في إعادة تشكيل العلاقة بين الدين والسلطة والثقافة الشعبية.

الدعوة كمحتوى

في خضم التدفق السريع للمعلومات وأنماط الحياة المتسارعة، يميل الناس إلى الرسائل الدينية الموجزة والخفيفة والمسلية، وهو أمرٌ يسهل على الدعاة على منصات التواصل الاجتماعي استيعابه. لم يعد الوعظ محصورًا في المساجد أو حلقات العلم الديني، بل أصبح متاحًا الآن عبر مقاطع فيديو قصيرة وعفوية، تتخللها عروض كوميدية، وحتى عروض ترويجية للمنتجات. وتتنافس منصات الوعظ بشكل مباشر مع المحتوى التحفيزي والترفيهي والإعلانات الرقمية.

هذا ما يطمس الخط الفاصل بين منبر الوعظ ومنصة الترفيه. لم يعد الأساتذة (الدعاة الإسلاميون) ينقلون الرسائل الإلهية فحسب، بل أصبحوا أيضًا شخصيات رقمية ذات علامة تجارية شخصية قوية وشراكات تجارية وجماهير مجزأة بوضوح - بما في ذلك الطبقة المتوسطة المتعلمة والجيل Z وحتى سكان المدن. حتى مجموعات الدراسة الدينية تُعقد الآن في الفنادق الفاخرة أكثر من دور الصلاة (سوراو) أو المدارس الداخلية الإسلامية (بيسانترين). من منظور علم اجتماع الدين، يمكن قراءة هذه الظاهرة كشكل من أشكال تسليع الدين. يكتب بيتر إل. بيرغر أنه في المجتمع الحديث، لم يعد الدين المصدر الوحيد للمعنى، بل يجب أن يتنافس في سوق روحية واسعة. وللحفاظ على أهميته، يحتاج الدين إلى التكيف مع منطق السوق، وأن يكون جذابًا وشعبيًا وسهل الاستهلاك.

أكد ماكس فيبر ذات مرة على أهمية السلطة الكاريزمية في تفسير الشرعية الدينية. في العصر الرقمي، يستمد الدعاة المشهورون نفوذهم وسلطتهم الدينية ليس من مناصبهم داخل الهياكل الدينية الرسمية، بل من جاذبيتهم الشخصية، ومهاراتهم في التواصل الإقناعي، ودعم فريق موثوق به على وسائل التواصل الاجتماعي. إلا أن هذا النوع من السلطة هش؛ فبمجرد حدوث جدل أو تراجع في شعبيته، يمكن أن تنهار ثقة الجمهور في لحظة. هذا يعني أن السلطة الدينية الرقمية تعتمد بشكل كبير على التصور العام وخوارزميات المنصات. تُطلق هايدي كامبل (2012) على هذه الظاهرة اسم "شكل من أشكال الدين الرقمي"، حيث لا تصبح وسائل الإعلام والعالم الرقمي مجرد أدوات لنشر الدين، بل تُشكل أيضًا الممارسة الدينية نفسها. بدلًا من الابتعاد عن الدين، يكتشف المجتمع الحديث الروحانية بأشكال جديدة تُسهّلها التكنولوجيا. على سبيل المثال، ألهم برنامج "يوم واحد جزء واحد"، الذي يتضمن هاشتاجات مثل "قراءة القرآن مهمة" و"قراءة القرآن رائعة"، آلاف المسلمين في المناطق الحضرية على قراءة القرآن يوميًا بانتظام.

الفرص والمخاطر

غالبًا ما تُنتقد وسائل التواصل الاجتماعي باعتبارها مصدرًا للإدمان والتضليل والانحطاط الأخلاقي. ومع ذلك، فبفضل جهود الدعاة المبدعين، يمكن لهذه المنصات أن تكون أيضًا وسيلة فعّالة للدعوة الإسلامية. فهي تصل بنجاح إلى الشباب ومجتمعات الطبقة المتوسطة التي كانت معزولة سابقًا عن الخطاب الديني الرسمي. كما أنها تُقدم صورةً إسلاميةً تواصليةً، سهلةَ الفهم، وغيرَ مُتعالية. وفي خضم أزمة المعنى والفراغ الروحي، يمكن أن يكون هذا النوع من المحتوى نقطة انطلاقٍ لبحثٍ أعمق عن التدين. ومع ذلك، لا يمكن تجاهل خطر تبسيط التعاليم الدينية. فعندما يُغلّف الوعظ بغرض الانتشار الفيروسي فقط، يمكن اختزال القيم الدينية إلى اقتباساتٍ موجزةٍ لا سياق لها. علاوةً على ذلك، يمكن استخدام الروايات الدينية كأداةٍ للترويج للعلامة التجارية الشخصية أو كوسيلةٍ للاستقطاب الاجتماعي.

التحدي الأكبر هو كيفية ضمان بقاء الرسائل الدينية شاملة ومتسامحة، وتعكس قيم الرحمة للعالمين، بدلاً من أن تصبح أداةً للحصرية أو للهجوم على فئات أخرى. في العصر الرقمي، نحتاج إلى تشجيع نمو الثقافة الدينية النقدية. لا ينبغي قياس الدعوة بعدد المتابعين أو عدد مرات ظهور الرسالة على الصفحات الشائعة. المقياس الأهم هو عمق الرسالة، وقوة قيمها، وتأثيرها الأخلاقي والروحي على الأفراد والمجتمع. لا ينبغي للمؤسسات التعليمية الإسلامية، مثل المدارس الداخلية الإسلامية (بيسانترين)، والمنظمات الدينية أن تكون معاديةً للتكنولوجيا. بدلاً من ذلك، يجب أن تشارك بنشاط في الفضاء الرقمي، مقدمةً سرديات قوية وعميقة ومستنيرة. وجودها أمرٌ بالغ الأهمية كخطاب متوازن، بحيث لا يهيمن المحتوى السطحي أو المضاربي على الفضاء الديني الرقمي تمامًا.

لطالما شهد الدين تحولات على مر الزمن. ومع ذلك، لا ينبغي التضحية بالروح الروحية والقيم الأخلاقية التي تُشكل جوهره من أجل توجهات عابرة. الوعظ على إنستغرام وتيك توك ويوتيوب جزء لا يتجزأ من الواقع الجديد. لكن من حق المجتمع أن يتوقع أكثر من مجرد ترفيه فيروسي.

وفي خضم بحر من المحتوى المحموم، فإن صوت الدعوة الهادئ والواضح والهادف - سواء في أبعاد "الحبل من الله" أو "الحبل منا" - هو في الواقع الحاجة الأكثر إلحاحًا اليوم.