الإسلام وبانكاسيلا
الأستاذ الدكتور هارون ناسوتيون
( رئيس جامعة شريف هداية الله الإسلامية الحكومية جاكرتا للفترة 1973-1984 )
هناك رأي سائد في مجتمعنا بأن بانكاسيلا تتعارض مع الإسلام، مع أن بانكاسيلا كأساس للدولة قد تم تحديده بإجماع المسلمين الإندونيسيين. ومن بين هؤلاء القادة الدينيين الإسلاميين، هناك من يتبعهم المجتمع كعلماء. وقد حدد هؤلاء العلماء، إلى جانب قادة إندونيسيين من ديانات أخرى، بانكاسيلا كأساس للدولة. ومن المفارقات أن بانكاسيلا تتعارض مع الإسلام، لكن القادة المسلمين الإندونيسيين، وخاصة العلماء، لن يتمكنوا من قبولها كأساس للدولة. في الواقع، بانكاسيلا ليست متعارضة مع الإسلام، بل متوافقة معه. والأهم من ذلك، أن المبادئ الواردة في بانكاسيلا هي أيضًا تعاليم أساسية موجودة في الإسلام.
المبدأ الأول، الإيمان بالله الواحد القهار، هو التعاليم الأساسية في الإسلام. أول عقيدة هي "لا إله إلا الله". يُعرف هذا التعاليم الأساسية بالتوحيد. ولأن التوحيد هو التعاليم الأولى في الإسلام، فقد ناقش العلماء معناه على نطاق واسع. يُعرّف علماء الشريعة الإسلامية التوحيد بأنه: لا شيء يُعبد ويُعبد إلا الله، ولا مكان للاستغفار، وطلب الرزق، والمساعدة، وما إلى ذلك إلا من الله. في عبادة الله وسؤاله، لا وسيط؛ يجب على الجميع عبادته مباشرةً والتقرب إليه.
رأى علماء الدين الإسلامي من فرقة المعتزلة أنه إذا مُنح الله الصفات التي ذكرتها المدارس الأخرى، فإن التوحيد سيصبح نجسًا. الله صفة، مما يعني أن هناك عناصر يمكن وصفها وهناك عناصر مميزة متأصلة في الذات الموصوفة. وبالتالي فإن الله يتكون من العديد من العناصر. ولكي يكون التوحيد نقيًا، يُعتقد أن الله ليس له صفات. إنه مجرد جوهر أو جوهر. كلمات الرحمن والرحيم والعالم والعزيز الموجودة في القرآن هي حالات أو أسماء، وليست طبيعة الله. يقدم الفلاسفة الإسلاميون فهمًا أعمق للتوحيد من الفهم الذي قدمه الشريعة وعلماء الدين أعلاه. ووفقًا لهم، فإن توحيد هاتين المجموعتين ليس نقيًا بعد. لكي يكون الله قديرًا حقًا، يجب أن يكون بعيدًا عن أن يكون له معانٍ كثيرة. طالما أن هناك معانٍ كثيرة في الله، فإن التوحيد ليس نقيًا بعد. ذهبوا في اتجاه المعتزلة، أي أن الله تعالى ليس متعددًا. فما دامت معاني الله متعددة، لم يكن التوحيد خالصًا. الله، وهو مرتبط ارتباطًا مباشرًا بمخلوقات متعددة، لا ينفصل عن معاني الكثرة. ولذلك، يرى الفارابي وأتباعه أن الله تعالى يتأمل في ذاته، ومن خلال هذا التأمل يُخلق العالم وينتظم.
يشعر الصوفيون أن مفهوم التوحيد الذي قدمه الفلاسفة، ناهيك عن الشريعة وعلماء الدين، ليس نقيًا أيضًا. وبصرف النظر عن القدير في كل شيء، وفقًا لمفهوم المجموعات المذكورة أعلاه، لا يزال هناك من لديهم صورة. في الواقع، كل ما يظهر ليس له صورة في الواقع، وحتى لو قيل إن له صورة، فإن هذه الصورة ليست سوى صورة خيالية. إنه يشبه انعكاس شخص في مرآة أمامه أشواك. الشخص الوحيد الذي لديه صورة حقيقية هو الشخص المعني. يعتمد شكل الصورة في المرآة على صورة الشخص نفسه ويتحد معها. لا يوجد سوى صورة واحدة، وبصرف النظر عنه لا توجد سوى ظلال. هذه الفلسفة، المعروفة باسم وحدة الشهود ، جلبها الصوفي ابن عربي. يقرب الصوفيون أنفسهم من الله إلى مستوى يسمى الفناء ، أي تدمير الذات. يشعر الصوفي أنه والعالم الطبيعي لم يعد موجودًا. لا يوجد سوى الله. وهذا عند الصوفية هو التوحيد الخالص.
المبدأ الثاني، "الإنسانية العادلة والمتحضرة" ، يتوافق أيضًا مع الإسلام. هذا التعليم الأساسي نتيجةٌ سليمةٌ لتعاليم التوحيد المذكورة آنفًا. "لا إله إلا الله" تعني أن الله وحده هو خالق الكون. لا خالق إلا الله، تعليمٌ تُؤيّده بشدة بعض المذاهب الفقهية الإسلامية.
بما أن الله وحده هو خالق الكون، فإن جميع المخلوقات، من جمادات ونباتات وحيوانات وبشر، تنتمي إلى الله وتأتي منه. وهنا يكمن مفهوم وحدة المخلوقات تحت مظلة الله. وبمعنى أدق، هنا يكمن مفهوم الخليقة. فالجمادات والنباتات والحيوانات والبشر إخوة.
في هذه الدائرة من الإنسانية، ثمة تعاليم إنسانية. فأساس الأخوة الإنسانية ليس فقط لأن جميع البشر متساوون في مخلوقات الله، بل أيضًا لأن البشر، وفقًا لتعاليم القرآن، لديهم عقل واحد: " هو الذي خلقكم من نفس واحدة، ثم جعلك شريكها ليستكين بها" (الأعراف: ١٨٩). ثم تكاثر البشر وأصبحوا أمة واحدة: "كان البشر أمة واحدة، ثم تقاتلوا" ( يونس: ١٩). انقسم المجتمع الواحد إلى مجتمعات متعددة: " يا أيها الناس، إنا خلقناكم من ذكر وأنثى، وجعلناكم شعوبًا وقبائل لتعارفوا" ( الحجرات: ١٣).
تؤكد الآية الأخيرة على أن البشر، حتى وإن كانوا أممًا وقبائل مختلفة ويعرفون بعضهم بعضًا، يجب أن يعيشوا في سلام وفي جو من الأخوة. يجب ألا يدمر الدين هذه الأخوة والعلاقات الطيبة، على الرغم من أن المعتقدات الدينية لها تأثير كبير على تفكير الشخص ومستوى سلوكه ويمكن أن تؤدي إلى وجهات نظر ضيقة ومواقف متعصبة. في هذه الحالة، يعلم القرآن البشر أن يكونوا متسامحين: لا إكراه في الدين يمكن تمييز الطريق الصواب من الطريق الخطأ (سورة البقرة: 256). وبالتالي فإن واجب الإنسان يقتصر على تبليغ التعاليم الدينية. فإن تم قبولها فهذا هو المطلوب؛ وإلا فلا يجب إجبار الشخص المعني. قال الله تعالى للنبي محمد: ﴿فإن تولوا فما عليك إلا البلاغ المبين﴾ ( سورة النحل: 82). الهداية ليست في أيدي البشر بل في يد الله: ﴿إنك لا تهدي من أحببت إن الله يهدي من يشاء﴾ (سورة القصص: 56). الآية التالية من القرآن تقول مرة أخرى: قُلْ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ لَمْ شَاءَ فَلَا يُؤْمِنْ ( سورة الكهف: ٢). ولذلك، يلتزم الناس بدينهم: لكم دينكم ولي دين (سورة الكهف: ٦).
بهذا المعنى، جميع البشر إخوة. اليهود والنصارى، كما ورد في القرآن، أهل كتاب، نزلت عليهم كتبهم المقدسة من عند الله. هاتان الطائفتان هما أقرب الطوائف إلى المسلمين. ورغم ذكر العديد من الأنبياء في القرآن، إلا أن هناك أنبياء لم يُذكروا فيه. يقول القرآن: { لكل أمة رسول} (سورة يونس: 47). وتقول آية أخرى: { ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً} (سورة النحل: 36). لذا، يُفهم في الإسلام أن الأديان التي يعتنقها غيرهم ربما تكون قد جاءت من الرسول المذكور في الآيات السابقة.
هذه هي الرؤية الشاملة والأخوة الإنسانية التي علّمها القرآن الكريم. فالبشر من مختلف الأديان والأمم، والذين خلقهم الله من أصل واحد، إخوة، وعليهم أن يتعاونوا. وقد مارس المسلمون في صدر الإسلام هذه الإنسانية التي علّمها القرآن الكريم على نطاق واسع. فعلى سبيل المثال، أنفق عمر بن الخطاب، الخليفة الثاني، من أموال الدولة على نفقة اليهود الذين فقدوا بصرهم في المدينة المنورة.
المبدأ الثالث، "الوحدة الإندونيسية"، بمعنى وحدة الأمة الواحدة، هو أيضًا من تعاليم الإسلام. فإذا كانت وحدة وأخوة جميع المخلوقات تسودها وحدة وأخوة البشرية جمعاء، فإن هذه الدائرة الأخيرة تسودها أيضًا وحدة وأخوة الأمة الواحدة. تؤكد الآية 13 من سورة البقرة المذكورة آنفًا أن الله خلق البشرية، وجعل من كل أمة أممًا مختلفة قبائل مختلفة. تتعرف هذه الأمم، كبشر، على بعضها البعض في جو من الأخوة، وتعيش في سلام وتعاضد. ثم تتعرف القبائل داخل الدائرة الوطنية، كأمة واحدة، على بعضها البعض في جو من السلام والتعاون.
حب الوطن ، أو حب الوطن، من تعاليم الإسلام. أصحاب الوطن الواحد والوطن الواحد هم دائرة صغيرة في دائرة كبيرة، هي دائرة الإنسانية المذكورة آنفًا. أما دينيًا، فهو بيئة أصغر في دائرة واسعة من أهل الدين الواحد.
على هذا الأساس، تطورت القومية الناشئة من الغرب في العالم الإسلامي، بعد أن وصلت الأيديولوجية إلى الشرق في القرن التاسع عشر وخاصة في القرن العشرين. وقد أحيى الطهطاوي في مصر (1801-1873) فكرة حب الوطن في العصر الحديث ونشأ شعور الشعب المصري بالحضارة الرفيعة التي أنتجها ملوك الفراعنة. وتطورت هذه الوطنية، تحت تأثير جمال الدين الأفغاني، إلى القومية المصرية التي أدت إلى تمرد عرابي باشا في ذلك البلد في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. وفي الوقت نفسه، نشأت القومية أيضًا في تركيا بقيادة مصطفى كمال أتاتورك. ثم ظهرت القومية العربية. وظهرت القومية الإندونيسية في العقد الثاني من القرن العشرين. وتُعد وحدة إندونيسيا إحدى الوحدات الوطنية الموجودة في العالم الإسلامي.
المبدأ الرابع، "الديمقراطية بحكمة التروي والتمثيل"، هو أيضًا من تعاليم الإسلام الأساسية. فتعاليم التوحيد، التي تُعلي من شأن الخلق والإنسانية، تُفضي أيضًا إلى فهم الديمقراطية والتروي. جميع البشر إخوة ومتساوون.
لا فرق في الإسلام إلا في التقوى: { إِنَّ أَكْرَمَ النَّاسِ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} (الحجرات: ١٣). وقد أمر الله النبي محمدًا صلى الله عليه وسلم، مع أنه الرسول الذي وُجِّهَ إليه الوحي، بالتشاور: { وَشَاوِرْهُمْ} (آل عمران: ١٥٩)، أي مع أصحابه ومن هداهم. وفي آية أخرى: {وَتَحَدَّثَ أَمْرُهُمْ بَيْنَهُمْ} (الشورى: ٣٨).
تتجلى أهمية التروي في التعاليم الإسلامية من وجوب مشاورة النبي صلى الله عليه وسلم قومه. في الواقع، بصفته رسولاً تلقى الهداية والتوجيه من الله مباشرةً، لم يعد بحاجة إلى المشاورة. لكن ذلك أصبح من عادته، فكان كلما خطا خطوةً -وكان أصحابه يقولون إنها خطوة أخرى- يسألونه: هل هذه الخطوة موحاة؟ فإن وُجدت أطاعوا. وإن لم تكن كذلك، عبّروا عن آراء مخالفة لرأي النبي صلى الله عليه وسلم. لذلك، ليس من المستغرب أن يصبح التروي مبدأً راسخاً تمسك به الناس في تجاوز مشاكلهم الدنيوية عبر التاريخ.
الوصية الخامسة، "العدالة الاجتماعية"، هي أيضًا من تعاليم الإسلام الأساسية: من صفات الله، إلى جانب كونه رحيمًا ورحيمًا، أنه عادل. يريد الله تعالى أن يكون البشر عادلين. "إن الله يأمر بالعدل والإحسان والإحسان إلى الناس وينهى عن الظلم والبغي والبغي " (النحل: 90). يُلزم الأغنياء بدفع الزكاة لمساعدة الفقراء. لا ينبغي أن تُجمع الأموال في أيدي فئة من أفراد المجتمع، حتى لا ينعموا إلا بثروات الدنيا: " ما آتاه الله رسوله من أهل المدينة فلله ولرسوله ولأهل الأيتام والمساكين وأهل السفر، حتى لا تكون دولة بين الأغنياء منكم" (الحشر: 7). لا يجوز للمالك أن يترك أموال الميراث لمن يشاء فقط، بل يجب أن يتم توزيعها بشكل عادل بين الورثة وفقًا للأحكام المذكورة في القرآن الكريم.
من الواضح أن مبادئ بانكاسيلا هي تعاليم إسلامية. لذا، فإن الدولة والحكومة القائمة على مبادئ بانكاسيلا ليستا متناقضتين، بل متوافقتين مع الدين الإسلامي. لذا، ليس من اللائق أن تعارض فئة قليلة من الناس مفهوم بانكاسيلا بالاستناد إلى القرآن الكريم.
لا القرآن الكريم، كمصدر أساسي، ولا الحديث الشريف، كمصدر ثانٍ للتعاليم الإسلامية، يُشيران إلى شكل الدولة الإسلامية. ناهيك عن شكل الدولة أو نظام الحكم، فلا يوجد نصّ آية يُشير صراحةً إلى تشكيلها. ولذلك، نشأ خلاف بين العلماء حول هذه المسألة. فبينما ذهب البعض إلى وجوب إقامة الدولة في الإسلام، ذهب آخرون إلى عدم وجوبها. ورأوا أنه إذا طُبِّقت التعاليم الإسلامية في المجتمع، فلا حاجة للدولة والحكومة.
لذلك، لم يذكر القرآن شكل الدولة ونظام الحكم، فقد تطور شكل الدولة في الإسلام عبر التاريخ وفقًا لتطور العصر. عندما كان مركز الإسلام لا يزال في المدينة المنورة، كان ما كان مؤثرًا هناك هو روح الشعب والأخوة العربية. لذلك كان لدولة المدينة المنورة طابع جمهوري وديمقراطي. ولكن بعد انتقال العاصمة إلى دمشق في سوريا، التي كانت تحت تأثير الثقافة البيزنطية، اتخذت الدولة هناك شكل الملكية. استمر شكل الملكية حتى القرن العشرين. ومع ذلك، في القرن التاسع عشر، تحولت إلى دولة دستورية، بدءًا من ظهور الدستور التونسي عام 1861 والدستور التركي عام 1876. في القرن العشرين، تحول شكل الملكية الدستورية إلى جمهورية بدءًا من تركيا عام 1924 وإندونيسيا عام 1945 وباكستان عام 1947. ثم تبعتها الدول العربية التي كانت رائدة فيها مصر عام 1952.
وليس من المستغرب أن يرى المسلمون من الشرق الأوسط الذين يزورون بلادنا أن دولة بانكاسيلا لدينا تتوافق مع التعاليم الإسلامية؛ وينطبق الأمر نفسه على البلدان التي تطبق الاشتراكية العربية في مصر وغيرها من البلدان العربية وكذلك الأنظمة الملكية في المملكة العربية السعودية والأردن والمغرب.
يسود بين علماء وقادة المسلمين في إندونيسيا فهمٌ مماثل. فقد جادل المرحوم زين العابدين أحمد (في كتابه "مبنى الإسلام" (جاكرتا، ١٩٥٦))، وهو قائد إسلامي شغل في أواخر حياته منصب عميد معهد الدراسات الإسلامية في جاكرتا، بأن خصائص الدولة الإسلامية تتمثل فيما يلي:
- أغلبية السكان مسلمون.
- رئيس الدولة مسلم.
- إن أيديولوجية الدولة تتوافق مع الإسلام ولا تتعارض معه، حتى تحت أسماء أخرى مثل بانكاسيلا.
- القانون لا يتعارض مع الإسلام.
- ويتضمن الدستور مبدأ المناقشة والمبادئ الديمقراطية الأخرى.
جميع الخصائص التي ذكرها زين العابدين أحمد آنفًا موجودة في دولة بانكاسيلا. ولذلك، يُجادل بأن جمهورية إندونيسيا، القائمة على بانكاسيلا، تتمتع بخصائص إسلامية أكثر من دول الشرق الأوسط. وكتب أيضًا أن الدول التي تُسمي نفسها دولًا إسلامية، كاليمن والسعودية ومصر، لا يُمكن اعتبارها دولًا متوافقة مع التعاليم الإسلامية.
من الواضح أن فلسفة بانكاسيلا ودولة بانكاسيلا في إندونيسيا لا تتعارضان مع التعاليم الإسلامية. بل هي في الواقع النموذج الأمثل للمسلمين الإندونيسيين. فلا داعي للجدال بين الفلسفة الإسلامية ودولة بانكاسيلا من جهة، والدولة الإسلامية من جهة أخرى.
25 يوليو 1984
هذه المقالة مأخوذة من كتاب الأستاذ الدكتور هارون ناسوتيون الراحل، "الإسلام العقلاني: أفكار وخواطر"، باندونغ: دار ميزان للنشر، ١٩٩٥، الصفحات ٢١٨-٢٢٣. أُعيد نشر المقالة كمواد تأملية بمناسبة ذكرى ميلاد بانكاسيلا في الأول من يونيو ٢٠٢٥.