العمل بعيدًا عن الأضواء

الأستاذ الدكتور إمام سبخي، ماجستير الآداب

يجب وضع حدٍّ للجدل الدائر حول ما إذا كانت كوارث الفيضانات والانهيارات الأرضية التي ضربت سومطرة تُعدّ كارثة وطنية أم لا. فلا مجال للإنكار؛ إنها بالفعل كارثة وطنية.
هذه الكارثة تمثل جرحًا غائرًا نقشَهُ الطبيعة في جسدنا، نتيجة غفلتنا نحن. الغابات التي كانت يومًا يانعة مزدهرة ثم اندثرت، تحولت إلى علامة فارقة تستدعي قدوم السيول الجارفة.

اللافت للنظر هو ما أعقب ذلك من ردود فعل. فقد توافد الناس جماعاتٍ إلى مواقع الكارثة، ولم يعد بالإمكان إحصاء أعداد الشاحنات والمروحيات والقوارب الصغيرة التي كانت تروح وتغدو لتقديم المساعدات للناجين. إنه مشهد يعتصر القلب ألمًا.

غير أنّه، خلف هذا المشهد، برز عدد من الانتهازيين الذين اصطادوا في الماء العكر. فبدلًا من أداء واجبهم بتركيزٍ عالٍ ومسؤوليةٍ كاملة، حرصوا على استعراض أنفسهم أمام الجمهور كأبطالٍ متأخرين. وتحت عدسات الكاميرات المسلَّطة عليهم بحدة، أخذوا يحيّون الأهالي، ويطلقون الوعود بالمساعدات، مصحوبةً باستعراضات ومؤثرات مصطنعة، وكأنهم “يُجبرون” المشاهدين على الإشادة ببطولاتهم المزعومة. إنها نرجسية مغلّفة بمشهد بالغ البؤس.

الاحترافية

في حالات الطوارئ الناتجة عن الكوارث الطبيعية في سومطرة، حيث تعتمد آلاف الأرواح وسبل عيش الناس على استجابة سريعة ومنسَّقة، ينبغي أن تتجلى جوهر الاحترافية في تنفيذ المهام والوظائف الأساسية (Tupoksi) بدقةٍ مشفوعة بالتعاطف.

فلكل جهة—سواء كانت حكومية، أو مؤسسات إغاثية، أو متطوعين—دورٌ محدد ضمن سلسلة متكاملة من إدارة الكوارث. إن التركيز على هذه الأدوار، بدءًا من الخدمات اللوجستية، وعمليات الإجلاء، والرعاية الصحية، وصولًا إلى مرحلة التعافي، هو مفتاح الفاعلية والنجاح.
إلا أنّ الواقع الميداني كثيرًا ما يتعرض للتشويه بفعل ممارسات الاستعراض الشخصي، حيث يتصدر بعض الأفراد المشهد أمام الكاميرات، وكأنهم أبطال خارقون منفردون في مهمة إنقاذ.

إن مثل هذه الأفعال لا تفتقر إلى الاحترافية فحسب، بل تمثل انحرافًا صريحًا عن مبدأ العمل الجماعي وروح الخدمة العامة. فالممارسات الخالية من التعاطف، والمتمحورة حول تلميع الذات، تُلحق أذى حقيقيًا بضحايا الكارثة.
حين تُهدر الجهود والموارد في ترتيب زوايا التصوير أو تنظيم زيارات بروتوكولية شكلية، يُفقد وقت ثمين كان يمكن أن يُنقذ أرواحًا معزولة أو يقدّم إسعافات طبية عاجلة.

يتحول الضحايا، وهم في ذروة معاناتهم، إلى مجرد “خلفية” أو أدوات في مسرحية دعائية، فتُهمَل آلامهم ويُطمَس يأسهم، بينما تصل إلى الرأي العام صورة بطولة فردية زائفة بدلًا من التضامن الجماعي الحقيقي. وهذا يزيد من عمق الصدمة، إذ يشعر الضحايا بأنهم استُغِلّوا كأشياء، لا كذواتٍ يُراد صون كرامتها وإعادة الاعتبار لإنسانيتها.

وعلى نطاق أوسع، تُقوِّض هذه الممارسات ثقة المجتمع الإندونيسي بمنظومة إدارة الكوارث. فعندما يرى الناس كيف تطغى الدراما الدعائية على جوهر المساعدة، يتولد شعور عميق بالسخرية وخيبة الأمل. ويبدأ المجتمع في التشكيك في نزاهة كل جهد إغاثي، ما قد يُضعف موجات التضامن والتبرعات العفوية مستقبلًا. إن تآكل الثقة هذا يترك أثرًا بعيد المدى، ويجعل التنسيق والمشاركة المجتمعية في الكوارث اللاحقة أكثر صعوبة. وهكذا تُصاب الأمة بجرحٍ آخر، حين ترى قيم التكافل والصدق في مساعدة الآخرين تُخان من أجل طموحات شخصية ضيقة.

لذلك، يجب إعادة تعريف الاحترافية الحقة في إدارة الكوارث بوصفها القدرة على العمل بفعالية في الخفاء، وضمان عمل كل حلقة من حلقات الإغاثة على النحو الأمثل دون الحاجة إلى الأضواء. فالأبطال الحقيقيون هم الطواقم الطبية التي لا تكلّ من معالجة الجرحى في الخيام الميدانية، والعاملون في اللوجستيات الذين يضمنون وصول المياه النظيفة في الوقت المناسب، والفرق التي تفتح الطرق المعزولة.
يجب أن يُقاس النجاح بمؤشرات ملموسة: عدد من تم إجلاؤهم، سرعة توزيع المساعدات، وانخفاض معدلات الوفيات، لا بعدد مرات الظهور على شاشات التلفاز.

التوبو نغرامي (Topo Ngrame)

ينبغي على أولئك المولعين بالكاميرات والطقوس الشكلية الفارغة من المعنى أن يغترفوا من حكم التراث الإندونيسي القديم، ومن بينها الفلسفة الجاوية المعروفة بـ التوبو نغرامي.
يتكون هذا المفهوم من كلمتين: توبو (الزهد، المجاهدة، أو التهذيب الذاتي)، ونغرامي (الازدحام والضجيج والاختلاط بالناس). ومعناه الحرفي: “الزهد في قلب الزحام”.

غير أن دلالته أعمق من ذلك بكثير؛ فهو سلوك روحي وباطني يعلّم الثبات، والوعي، وصفاء النية، ويختبر قدرة الإنسان على الحفاظ على هدوئه ونزاهته في خضم الإغراءات والأضواء والمديح.
فالتوبو نغرامي لا يدعو إلى اعتزال المجتمع، بل إلى الانخراط فيه بوعيٍ روحي متين، والعمل بإخلاص وتجرد، حتى في مركز الاهتمام.

في سياق القيادة والخدمة العامة، يُعدّ هذا المبدأ ترياقًا لمرض الاستعراض والرغبة في لعب دور البطل الدائم. فالقائد أو المسؤول الذي يتشرب هذه القيمة يعمل بصمت وكفاءة خلف الكواليس، ويحرص على إنجاز مهامه دون تحويل أفعاله إلى عروضٍ إعلامية أو أدوات لتضخيم الذات.
وهذا هو أعلى مراتب ضبط النفس: أن تُعطي أفضل ما لديك للناس، بينما يبقى قلبك مصونًا من صخب الشهوة للمديح والاعتراف.

ويُذكر أن عددًا من رموز الفلسفة الجاوية مارسوا هذا النهج، ومنهم سنان كاليجاگا حين نشر الإسلام في منطقة تشيريبون وما حولها. فقد عُرف هناك باسم الشيخ مالايا، ولم يظهر كعالمٍ متعالٍ بوفرة علمه، بل كرحّالةٍ يخدم الفقراء، ويعرّفهم بالقيم السامية للإسلام بتواضع وحكمة.

إن مثل هذا السلوك يجب أن يُعاد قراءته وتطبيقه، قبل أن تلتهمنا نرجسية الأضواء فنغدو بشرًا فاقدي البوصلة.

الإنسان الفاشل

إن تأمل ظاهرة النرجسية يتقاطع بوضوح مع العمل الأدبي الياباني الخالد «نيڭين شيكّاكو» (1948) للكاتب أوسامو دازاي، والذي تُرجم إلى العربية بمعنى الإنسان الفاشل.
ليست هذه الرواية مجرد قصة رجلٍ مغترب عن المجتمع، بل هي تشريح عميق لانهيار الإنسان حين يختار أن يعيش كصورة كاريكاتورية عن نفسه طلبًا للاعتراف الاجتماعي. ومن خلال شخصية يوزو أوبا، يدرك القارئ أن الفشل في أن يكون الإنسان إنسانًا يبدأ من العجز عن أن يكون صادقًا مع ذاته.

في واقعنا المعاصر، تتجلى متلازمة يوزو أوبا بحدة لدى أولئك العطشى لعدسات الكاميرا. فهؤلاء، في جوهرهم، يستبدلون ذواتهم الحقيقية بأقنعة مصممة لإرضاء إعجاب الآخرين. لم تعد الكاميرا أداة توثيق، بل مرآة تعكس وهم الذات الذي يرغب صاحبه في أن يصدقه العالم.

يُظهر دازاي أن ارتداء القناع هو أعمق أشكال الخيانة للذات. فقد تعلّم يوزو منذ صغره أن القبول الاجتماعي لا يتحقق إلا عبر التهريج وإضحاك الآخرين. وهكذا فشل في تعلّم “كيف يكون إنسانًا”، لأنه انشغل بأداء دور “الإنسان” وفق توقعات الغير.

وبالمثل، فإن المهووسين بالتلميع الذاتي—لا سيما في سياقات إنسانية كإدارة الكوارث—قد انفصلوا عن التجربة الإنسانية الأصيلة: الألم، الشك، التعاطف الصادق، والتأمل الصامت. فعدسة الكاميرا تطلب أداءً، لا حضورًا؛ صورةً جميلة، لا فعلًا جوهريًا. وفي هذه العملية، تُضحّى الضمائر والنزاهة من أجل تصفيقٍ عابر.

وتبلغ المأساة ذروتها حين يلتصق القناع بالوجه، فيفقد صاحبه أي أثر لذاته الأصلية. يصبح الإنسان فارغًا، معزولًا في وحدةٍ paradoxية وسط ضجيج المديح.
وكما شعر يوزو بأنه “غريب عن الإنسانية”، يشعر هؤلاء بالغربة عن ذواتهم. وتغدو العلاقات الإنسانية علاقات نفعية، قائمة على ما يمكن اقتناصه من خشبة المسرح، لا على الاعتراف المتبادل بالوجود الإنساني الكامل.

وعلى المدى البعيد، يُنتج هذا الوضع معاناة وجودية عميقة—فشلًا حقيقيًا في أن يكون المرء إنسانًا—حيث يفقد الفرد قدرته على العيش بصدقٍ ومعنى.

لذلك، فإن رواية نيڭين شيكّاكو، التي كُتبت في أعقاب الحرب العالمية الثانية، تظل تحذيرًا بالغ الراهنية في عصرنا الرقمي. يدعونا دازاي إلى التأمل: أن تكون إنسانًا لا يعني أن تكون الأكثر لمعانًا تحت الأضواء، بل أن تمتلك الشجاعة للوقوف في نور ذاتك، ولو كان خافتًا ومليئًا بالشقوق.

فالنجاح الحقيقي كإنسان يكمن في القدرة على تقبّل تعقيد الذات ومواجهته دون أقنعة أو مسارح.
وفقط عبر خلع الأقنعة وتجاهل خشبة الاستعراض—كما في فلسفة التوبو نغرامي التي تدعو إلى السكون في قلب الزحام—يمكن للمرء أن يعثر مجددًا على طريق العودة إلى إنسانيته الأصيلة: هشّة، نعم، لكنها صادقة وكاملة.(zm)